La cultura como determinante del desarrollo, la formulación teórica y la adaptación de modelos
Aunque toda persona se desarrolla dentro de un entramado cultural que influye sobre su manera de interpretar la realidad, relacionarse con otras personas, establecer metas y atribuir significado a sus experiencias, una proporción considerable de estas influencias permanece fuera de la conciencia explícita. La cultura no debe entenderse únicamente como un conjunto de costumbres visibles, como el idioma, la alimentación, la vestimenta o las celebraciones, sino como un sistema de significados compartidos que participa en la organización de la percepción, la cognición, la emoción, la motivación, la identidad y las relaciones sociales. La evidencia experimental y teórica de la psicología intercultural demuestra que las concepciones culturales del yo y de la relación entre el individuo y los demás pueden modificar de manera profunda procesos psicológicos que con frecuencia se consideran universales. Por esta razón, cuando una persona intenta comprender su propio comportamiento cultural, puede encontrar dificultades para reconocer los supuestos que orientan cotidianamente sus decisiones, precisamente porque dichos supuestos han sido incorporados durante la socialización y funcionan como un marco de referencia aparentemente natural.
Esta característica permite comprender el primer planteamiento: los miembros de una cultura frecuentemente tienen dificultades para identificar sus propios valores, creencias e ideas, mientras que una persona procedente de otro contexto cultural puede reconocer con mayor facilidad algunas de esas características. La explicación se encuentra, en parte, en que los individuos aprenden las normas culturales desde etapas tempranas del desarrollo y posteriormente las utilizan como criterios implícitos para interpretar lo que consideran normal, correcto, deseable, apropiado o evidente. Cuando un sistema de significados está profundamente interiorizado, deja de experimentarse como una construcción cultural y comienza a percibirse como una descripción objetiva de la realidad. La investigación sobre las diferencias culturales en la representación del yo muestra que las personas pertenecientes a diferentes sociedades pueden construir concepciones distintas de independencia, interdependencia, autonomía, obligación social y relación interpersonal, y que estas concepciones influyen posteriormente sobre la cognición, la emoción y la motivación.
La dificultad para reconocer la propia cultura puede explicarse también mediante el fenómeno del contraste cultural. Una persona que solamente ha interactuado dentro de un determinado sistema cultural dispone de pocos elementos comparativos para distinguir cuáles de sus comportamientos derivan de características humanas ampliamente compartidas y cuáles dependen de normas particulares de su grupo. Cuando entra en contacto con otra cultura, aparecen diferencias que permiten hacer visibles aquellos supuestos que anteriormente permanecían implícitos. Este proceso puede revelar diferencias en la manera de comprender la autoridad, la responsabilidad individual, la cooperación, la expresión emocional, la crianza, la educación, la enfermedad, el éxito, la familia o la relación entre individuo y comunidad. La investigación intercultural ha demostrado que incluso conclusiones aparentemente generales sobre la conducta humana pueden estar condicionadas por la población en la que fueron obtenidas, debido a que gran parte de la investigación psicológica tradicional se ha realizado en sociedades occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas.
Esta observación tiene una consecuencia científica fundamental: no debe confundirse la familiaridad cultural de un concepto con su universalidad. Un comportamiento puede parecer natural, racional o evidente dentro de una determinada sociedad y, sin embargo, adquirir un significado diferente cuando se observa desde otro sistema cultural. La investigación comparativa ha mostrado que las muestras utilizadas para construir numerosas teorías sobre el comportamiento humano no representan adecuadamente a la totalidad de las poblaciones humanas, lo que obliga a considerar cuidadosamente hasta qué punto los resultados obtenidos en un contexto pueden generalizarse a otros. Por tanto, identificar la cultura de origen de una teoría no constituye una cuestión secundaria ni exclusivamente antropológica; representa una condición necesaria para evaluar la validez externa de sus postulados.
El segundo planteamiento adquiere especial importancia precisamente por esta razón. Todo proceso de desarrollo que utilice una teoría, un modelo o una concepción elaborada en un contexto determinado debe considerar simultáneamente las características culturales del contexto de origen y las características culturales de la población receptora. La cultura interviene en los procesos mediante los cuales las personas interpretan las metas de desarrollo, aceptan determinadas formas de autoridad, atribuyen significado a los cambios personales y colectivos y deciden qué conductas consideran deseables. La relación entre cultura y desarrollo psicológico no es, por tanto, meramente superficial. Las características culturales pueden participar en la configuración de las propias variables psicológicas que una teoría pretende modificar o explicar.
Esto significa que una teoría nunca debe considerarse completamente independiente del contexto histórico, social y cultural en el que fue formulada. Una concepción del desarrollo puede incorporar, de manera explícita o implícita, determinados supuestos acerca de qué constituye una persona autónoma, qué significa alcanzar la madurez, qué relaciones sociales son deseables, cuál es la función de la familia, qué grado de independencia debe alcanzar un individuo o qué conductas representan progreso. Cuando estos supuestos coinciden con los valores de la población receptora, el modelo puede encontrar una mayor compatibilidad conceptual. Cuando existe una discrepancia importante, algunos de sus componentes pueden resultar difíciles de comprender, poco relevantes o incluso contrarios a las expectativas sociales del grupo al que se pretende aplicar. La literatura sobre adaptación cultural de intervenciones basadas en evidencia confirma que el contexto cultural y lingüístico puede influir sobre diferentes etapas del proceso de intervención, desde la conceptualización del problema hasta la forma de aplicar y evaluar una intervención.
La incompatibilidad cultural no significa necesariamente que una teoría sea científicamente falsa. Esta distinción es esencial. Una teoría puede poseer evidencia sólida en la población y el contexto para los cuales fue desarrollada y, al mismo tiempo, presentar limitaciones cuando se aplica directamente a otra población. El problema puede encontrarse no en la validez interna del modelo original, sino en su validez externa y en la ausencia de adaptación al contexto receptor. La investigación sobre intervenciones psicológicas culturalmente adaptadas demuestra precisamente que los resultados pueden mejorar cuando una intervención desarrollada en un contexto se modifica sistemáticamente para hacerla compatible con las características lingüísticas, culturales y contextuales de la población destinataria, manteniendo al mismo tiempo sus componentes esenciales.
Por esta razón, la afirmación de que una teoría, modelo o concepción culturalmente incompatible está destinada al fracaso debe interpretarse como una advertencia sobre el riesgo de aplicación acrítica y no como una regla absoluta. La evidencia científica actual no permite afirmar que toda discrepancia cultural produzca necesariamente fracaso. Existen intervenciones que conservan determinados mecanismos centrales y consiguen resultados satisfactorios después de modificaciones relativamente pequeñas, mientras que otras requieren adaptaciones mucho más profundas. Una revisión sistemática de marcos de adaptación cultural identificó como componentes relevantes la modificación del contenido, el contexto de aplicación, las formas de participación de los destinatarios y la competencia cultural de quienes administran la intervención, además de la necesidad de conservar los componentes esenciales responsables de la eficacia original.
La importancia de conservar los mecanismos fundamentales explica por qué la adaptación cultural no debe reducirse a una simple traducción lingüística. Traducir un modelo de un idioma a otro puede ser necesario, pero no garantiza que sus conceptos sean culturalmente equivalentes. Una misma palabra puede tener asociaciones diferentes entre sociedades, y un concepto aparentemente equivalente puede ocupar posiciones distintas dentro de los sistemas de valores de cada grupo. Además, las metáforas, ejemplos, objetivos, formas de comunicación, estructuras familiares, expectativas respecto de los profesionales y procedimientos mediante los cuales se establece una relación de confianza pueden variar considerablemente entre poblaciones. La investigación sobre adaptación cultural ha identificado precisamente el lenguaje, los conceptos, los modelos explicativos, la familia, la comunicación, las normas culturales, el contexto de aplicación, la alianza terapéutica y los objetivos como dimensiones susceptibles de modificación.
La diferencia entre adaptación superficial y adaptación profunda resulta especialmente importante. Una adaptación superficial puede modificar elementos fácilmente observables, como idioma, nombres, imágenes, ejemplos o características estéticas. Una adaptación profunda considera elementos menos visibles pero potencialmente más determinantes, como valores, estructuras familiares, concepciones de autoridad, sistemas de apoyo social, creencias sobre causalidad, modelos explicativos de los problemas y expectativas acerca de las relaciones interpersonales. La evidencia procedente de programas dirigidos a poblaciones culturalmente diversas indica que las modificaciones que consideran estructuras culturales profundas pueden asociarse con mejores resultados que las adaptaciones limitadas exclusivamente a elementos superficiales.
La razón de esta diferencia puede comprenderse mediante la relación entre significado y conducta. Las personas no responden únicamente a las características objetivas de una intervención o de un modelo de desarrollo; responden también al significado que atribuyen a aquello que se les propone. Una conducta que en una cultura representa autonomía puede interpretarse en otra como aislamiento o incumplimiento de obligaciones familiares. Una estrategia que en un contexto se considera expresión saludable de individualidad puede entrar en conflicto con normas que otorgan mayor valor a la armonía grupal. Del mismo modo, una intervención centrada exclusivamente en decisiones individuales puede presentar dificultades cuando la toma de decisiones se encuentra estrechamente vinculada con la familia o con otros miembros significativos de la comunidad. Las diferencias culturales en las concepciones del yo independiente e interdependiente proporcionan una base científica para comprender estas posibles divergencias.
La cultura también puede modificar la manera en que se define el propio objetivo del desarrollo. El concepto de desarrollo no es completamente neutro desde el punto de vista cultural. Dependiendo del contexto, el desarrollo puede asociarse con independencia económica, autonomía individual, integración comunitaria, responsabilidad familiar, adquisición de conocimientos, estabilidad social, espiritualidad, prestigio o capacidad para cumplir determinadas obligaciones. Una teoría que defina el desarrollo exclusivamente mediante un conjunto reducido de metas puede interpretar como déficit aquello que, desde otro sistema cultural, constituye una adaptación funcional. Por ello, la evaluación de cualquier modelo debe distinguir entre una limitación verdaderamente funcional y una diferencia cultural que solamente parece problemática cuando se utiliza como referencia un estándar externo.
Este problema adquiere particular importancia cuando se utilizan modelos desarrollados en países o poblaciones culturalmente diferentes. La historia de la investigación psicológica muestra que una proporción considerable de los estudios que han sustentado teorías generales se ha realizado en poblaciones relativamente restringidas. El problema científico aparece cuando los resultados de esas poblaciones se presentan posteriormente como características generales de la especie humana. La crítica metodológica a esta práctica señala que las poblaciones occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas presentan características psicológicas y conductuales que no necesariamente representan la variabilidad humana global. En consecuencia, antes de transferir un modelo a otra población, debe determinarse qué componentes han sido demostrados como robustos entre culturas y cuáles dependen de las condiciones específicas de la población original.
El reconocimiento de estas diferencias no implica adoptar un relativismo cultural absoluto. No significa que cada cultura deba considerarse completamente independiente de las demás ni que toda teoría desarrollada en una sociedad sea inútil fuera de ella. La investigación intercultural permite identificar tanto diferencias como procesos compartidos. El objetivo científico consiste en distinguir los mecanismos generales de las formas particulares mediante las cuales esos mecanismos se expresan en diferentes contextos. Una intervención puede conservar un principio fundamental y modificar simultáneamente su lenguaje, ejemplos, estructura de participación, contexto de aplicación y estrategias de comunicación. La adaptación cultural científicamente rigurosa intenta precisamente conseguir este equilibrio entre fidelidad al mecanismo esencial y compatibilidad con el contexto receptor.
La evidencia cuantitativa respalda la importancia práctica de este procedimiento. Un metanálisis que integró 78 estudios y 13,998 participantes encontró que las intervenciones psicológicas culturalmente adaptadas presentaban mejores resultados que las condiciones de comparación y que las versiones no adaptadas de las mismas intervenciones, aunque la magnitud del beneficio dependía del tipo de intervención y del resultado evaluado. Otro metanálisis de 76 estudios encontró un beneficio moderado de las intervenciones culturalmente adaptadas y observó que las intervenciones dirigidas específicamente a un grupo cultural podían presentar mejores resultados que aquellas dirigidas de manera inespecífica a poblaciones culturalmente heterogéneas. Estos resultados no demuestran que toda adaptación cultural sea necesariamente eficaz, pero sí proporcionan evidencia empírica de que la compatibilidad cultural puede constituir un determinante relevante de la efectividad.
La adaptación también puede incrementar la aceptación de una intervención. Cuando las personas reconocen sus propios valores, formas de comunicación, relaciones sociales y experiencias dentro de un modelo, resulta más probable que comprendan sus objetivos y perciban sus procedimientos como pertinentes. Por el contrario, cuando una propuesta utiliza conceptos que contradicen los significados culturales del destinatario, puede aparecer resistencia que no necesariamente refleja una falta de motivación o una incapacidad para beneficiarse del modelo. Puede representar, en cambio, una discrepancia entre el sistema conceptual utilizado por el profesional y el sistema conceptual utilizado por la persona receptora. La investigación sobre competencia cultural y práctica basada en evidencia ha señalado que ambos componentes deben considerarse complementarios, especialmente cuando se trasladan intervenciones desarrolladas en determinados contextos hacia poblaciones diferentes.
La cultura del receptor tampoco debe concebirse como una entidad homogénea. Dentro de una misma sociedad existen diferencias relacionadas con edad, generación, nivel socioeconómico, educación, región, urbanización, experiencias migratorias, estructura familiar y exposición a diferentes sistemas culturales. Por esta razón, hablar de una única cultura receptora puede producir una simplificación excesiva. La adaptación adecuada requiere identificar las características específicas de la población destinataria y evitar asumir que todas las personas que comparten una nacionalidad o un origen étnico poseen exactamente los mismos valores. La evidencia sobre aculturación demuestra que las personas pueden desarrollar diferentes formas de adaptación dependiendo de las características de la sociedad de origen, de la sociedad receptora y de las experiencias personales y sociales acumuladas durante el proceso de contacto cultural.
Esto permite comprender por qué el desarrollo debe analizarse como una interacción dinámica entre individuo y contexto. El individuo no recibe pasivamente una cultura determinada, sino que participa activamente en ella, la interpreta, la reproduce y, en determinadas circunstancias, también la modifica. Del mismo modo, una teoría no se incorpora mecánicamente a una población. Al entrar en contacto con una comunidad, puede ser reinterpretada, modificada o parcialmente rechazada. La interacción entre el modelo y el contexto produce, por tanto, un proceso bidireccional. Esta perspectiva evita tanto el error de considerar que la cultura determina completamente la conducta como el error opuesto de considerar que los procesos psicológicos pueden estudiarse independientemente del contexto cultural.
En consecuencia, antes de aplicar una teoría o un modelo de desarrollo resulta necesario realizar un análisis cultural previo. Este análisis debería identificar los valores fundamentales de la población destinataria, sus concepciones sobre el individuo y la comunidad, sus formas de organización familiar, sus sistemas de autoridad, sus modelos explicativos, sus expectativas respecto del desarrollo, sus formas de comunicación y los significados que atribuye a las conductas que el modelo pretende promover. También debería establecer cuáles elementos del modelo original constituyen mecanismos esenciales y cuáles son componentes susceptibles de adaptación. Los marcos científicos de adaptación cultural recomiendan precisamente modificar aquellos elementos necesarios para aumentar la compatibilidad cultural sin eliminar arbitrariamente los componentes que sustentan la eficacia de la intervención.
Un procedimiento de esta naturaleza permite transformar la cultura de una posible fuente de conflicto en una variable científica que puede ser estudiada y utilizada para mejorar el desarrollo. En lugar de preguntar únicamente si una teoría funciona, es necesario preguntar para quién funciona, en qué condiciones, mediante qué mecanismos y bajo qué circunstancias culturales. Esta formulación transforma una cuestión aparentemente binaria en una evaluación de interacción entre teoría, persona y contexto. La investigación sobre adaptación cultural demuestra que la magnitud del efecto puede relacionarse con el grado de adaptación realizado, aunque también señala la necesidad de conservar rigor metodológico para distinguir una verdadera adaptación eficaz de modificaciones que solamente cambian la apariencia de una intervención.
Por ello, los dos hechos planteados pueden integrarse en un mismo principio científico: ningún proceso de desarrollo puede comprenderse adecuadamente sin considerar el sistema cultural en el que se produce y el sistema cultural en el que se pretende intervenir. El primer hecho recuerda que la cultura suele actuar de manera implícita sobre quienes pertenecen a ella, dificultando el reconocimiento consciente de sus propios supuestos. El segundo recuerda que las teorías y modelos también poseen una historia cultural y que sus conceptos pueden contener presupuestos específicos sobre la naturaleza humana, las relaciones sociales y los objetivos del desarrollo.
La consecuencia práctica es que la transferencia de teorías entre culturas debe realizarse mediante un proceso de evaluación, comparación y adaptación, no mediante una simple reproducción. Una teoría científicamente sólida no pierde necesariamente su valor al trasladarse a otro contexto; lo que debe evaluarse es qué elementos poseen validez transcultural, cuáles dependen del contexto original y cuáles requieren modificaciones para adquirir significado en la población receptora. La evidencia acumulada indica que las adaptaciones culturalmente fundamentadas pueden mejorar la efectividad de intervenciones basadas en evidencia, pero también muestra que la adaptación debe ser sistemática, explícita y evaluable. [4,5,6]
La idea de que una teoría culturalmente incompatible puede fracasar adquiere mayor precisión si se formula en términos de compatibilidad entre mecanismos, significados y contexto. El fracaso no ocurre simplemente porque dos culturas sean diferentes, sino cuando las diferencias culturales interfieren con la comprensión, aceptación, implementación o funcionamiento de los mecanismos mediante los cuales el modelo pretende producir cambios. Cuando estas diferencias son identificadas y abordadas de manera científica, es posible conservar los principios fundamentales de una teoría y modificar su expresión para hacerla funcionalmente compatible con la población destinataria. De esta manera, el desarrollo culturalmente sensible no consiste en abandonar la evidencia científica para adaptarse a cualquier creencia, sino en utilizar la evidencia disponible para determinar qué componentes son universales, cuáles son contextuales y cómo puede establecerse una correspondencia válida entre un modelo de desarrollo y las personas a quienes se dirige.
M.R.E.A.
